東義語文論集 第9輯

(□96.11.  pp.53∼71)

韓日 太陽祭 설화의 성격 비교

李  姸  淑※

※ 부교수, 고전문학(시가)

	目 次
1. 序 4. 韓日 太陽祭 설화의 성격 비교 2. 太陽과 三足烏 5. 結 3. 韓日의 太陽祭 설화

1. 序

□三國遺事□ 卷一에는 延烏郞 細烏女說話가 전하는데, 그 전문을 인용하면 다음과 같다.

제8대 阿達羅王 즉위 4년 丁酉(158)에 東海濱에 延烏郞 細烏女 夫婦가 살고 있었다. 하루는 연오가 바다에 가서 해조를 따고 있는데 갑자기 한 개의 바위(혹은 한 마리의 고기라고도 한다.)가 있어 싣고는 일본으로 가니 그 나라 사람들이 보고 말하기를 이는 보통 사람이 아니다고 하였다. 이에 왕으로 세웠다. 日本帝記를 살펴 보면 전후에 신라인으로 왕이 된 자가 없으니 이것은 邊邑의 小王이지 眞王은 아닐 것이다. 세오는 그 남편이 돌아오지 않음을 괴이히 여겨 가서 찾다가 남편이 벗어 놓은 신을 보고 역시 그 바위 위에 올라가니 바위가 또한 전과 같이 싣고 갔다. 그 나라 사람들이 보고 놀라서 왕께 아뢰니 부부가 서로 만나게 되어 세오를 貴妃로 삼았다. 이 때 신라에서는 해와 달이 빛이 없어지니 日官이 말했다. □해와 달의 정기가 우리 나라에 있었던 것이 지금 일본으로 가버린 때문에 이런 괴변이 일어났습니다.□ 왕은 使者를 일본에 보내어 두 사람을 찾았다. 연오는 말했다. □내가 이 나라에 온 것은 하늘이 시킨 일이니 이제 어찌 돌아갈 수 있겠소. 그러나 나의 妃가 짠 고운 명주 비단이 있으니 이것으로 하늘에 제사를 지내면 될 것이요.□ 이에 비단을 주었다. 使者가 돌아와서 아뢰었다. 그 말대로 제사를 지내었더니 그런 후에 해와 달이 전과 같아졌다. 그 비단을 임금의 창고에 간직하여 국보로 삼고 창고를 貴妃庫라 하며 하늘에 제사지낸 곳을 迎日縣 또는 都祈野라 했다.

) 第八阿達羅王卽位四年丁酉 東海濱有延烏郞 細烏女 夫婦而居 一日延烏歸海採 藻 忽有一巖[一云一魚] 負歸日本 國人見之曰 此非常人也 乃立位王[按日本帝 記前後無新羅人爲王者 此乃邊邑小王 而非眞王也] 細烏怪夫不來 歸尋之 見夫 脫鞋 亦上其巖 巖亦負歸如前 其國人驚訝 奏獻於王 夫婦相會 立爲貴妃 是時 新羅日月無光 日者奏云 日月之精 降在我國 今去日本故 致斯怪 王遣使求二人 延烏曰 我到此國 天使然也 今何歸乎 誰然朕之妃 有所織細□ 以此祭天加矣 仍賜其□ 使人來奏 依其言而祭之 然後日月如舊 藏其□於御庫爲國寶 名其庫 爲貴妃庫 祭天所名迎日縣 又都祈野

韓日 太陽祭 설화의 성격 비교

東義語文論集 第9輯 (□96.11)

필자는 이 설화를 延烏·細烏라고 하는 主人公의 이름과 日官이 □日月之精□이라고 한 데서 볼 수 있듯이 古代人의 太陽에 대한 思惟를 보여 주는 설화라는 점, 둘째, 細□로 하늘에 제사지내었다는 것으로 보아 古代 太陽祭의 모습을 살펴볼 수 있다는 점, 셋째, 이 설화의 배경으로 되어 있는 시대의 역사와 관련지어 볼 때, 이 설화는 韓日間의 養蠶·絹織과 그 기술의 문화사적 교류를 반영하고 있다는 점을 들고 주로 한일간의 양잠 비단의 문화교류사에 초점을 두고 한국과 일본의 고문헌 자료를 분석하여  논증한 바가 있다.

) 拙稿, 延烏郞 細烏女說話에 대한 一考察 □ 韓日養蠶交涉史的 측면에서, 國語國文學 제23집(부산대학교, 1986, 2). pp.207∼222.

본고에서는 앞의 논문을 보완하는 의미로 고대 동양인들의 태양에 관한 사유관을 내보이는 자료를  보충하여 살펴보고, 나아가 일본의 태양 해방담인 天岩戶 신화와 비교하여 양국의 설화에 나타난 특성을 밝혀보고자 한다.

2. 太陽과 三足烏

세계의 신화를 보면 태양 해방담에 까마귀가 등장하는 예가 보이는데 이것은 까마귀를 태양의 정으로 사유한 세계관의 반영이라 보아진다.

6) 石田英一郞, 隱□□□太陽(石田英一郞全集 第六卷, 築摩書房, 1971), p.41.

이처럼 까마귀가 태양의 정으로 사유되고 있는 것은 한국·중국·일본을 중심으로 한 동양의 신화에 널리 보이고 있다. 이는 중국의 사유관이 한국·일본으로 전파된 것이겠지만 본고에서 한국의 일월제 신화의 반영으로 보고 논하고자 하는 연오랑 세오녀의 이름도 바로 이러한 사유관이 반영된 설화의 존재를 입증해 주는 것이다.

그러면 중국의 경우부터 살펴 보기로 한다.

까마귀를 □태양의 精□으로 思惟한 확실한 예는 중국의 古文獻에서도 찾아볼 수 있다. 즉 □山海經□의 大荒東經에,

大荒(끝이 없는 계곡) 가운데 산이 있는데 산 이름을 孼搖□□라고 한다. 그 위에는 扶木이 있는데 나무 둘레가 300리이며 그 잎은 芥草와 같다. 계곡이 있는데 溫源谷이라고 한다. 湯谷 위에는 扶木이 있어 하나의 해가 들어 오면 하나의 해가 연이어 나가는데 모두 三足烏를 싣고 있다.

) 大荒之中 有山名曰 孼搖□□ 上有扶木 柱三百里 其葉如芥 有谷曰溫源谷 湯谷上有扶木 一日方至 一日方出 皆載于烏

라 하였다.

□淮南子□ 精神訓에도,

해 안에는 세 발을 가진 까마귀가 있고 달 속에는 두꺼비가 있다. 그래서 日月이 運行을 잃으면 그것들에게 먹히어 빛을 잃고, 風雨가 제 때에 없으면 萬物이 파괴되어 재앙이 생기며 五星이 그 運行을 잘못하면 그 고을이나 나라가 재앙을 받는다.

) 日中有□烏 而月中有蟾□ 日月失其行 薄蝕無光 風雨非其時 毁折生災 五星失其行 州國受殃 이 외에도 태양과 三足烏의 관계를 나타낸 古文獻 자료로는 □史記□의 司馬相如傳, 張衡의 □靈憲□, □漢書□의 五行志, □續漢書□의 天文志가있다.

라는 기록이 보인다.

뿐만 아니라 山東省 肥城縣 孝堂山 郭巨祀에 있는 後漢 時代의 畵像石에, 베를 짜는 織女像을 중심으로 오른쪽엔 해로 상징되는 원 속에 까마귀가, 왼쪽엔 달로 상징되는 원 속에 두꺼비가 그려져 있음을 보아서도 까마귀는 태양의 정으로, 두꺼비는 달의 정으로 널리 思惟되었음을 알 수 있다.

) 小南一郞, 中國神話□傳說(岩波書店, 1984), p.16.

우리 나라의 경우도 까마귀를 태양의 정으로, 두꺼비를 달의 정으로 思惟하였다는 것을 고분 벽화를 통해서 알 수 있다. 즉 그 예들을 들어 보면 다음과 같다.

① 5세기 초(408)의 德興里 古墳 前室 天井 架構의 벽화에 三足烏와 두꺼비 그림이 있으며 견우 직녀상도 보인다.

② 5세기 초의 藥水里古墳壁畵에도 三足鳥의 日象圖와 두꺼비가 들어 있는 月象圖가 있다.

③ 5세기 말의 쌍영총 玄室 天井 벽화에도 三足烏와 두꺼비 그림이있다.

④ 6세기 初에 築造된 平安南道 大同郡 德花里 第一 古墳의 玄室 天井의 星宿圖를 보면 동쪽에 三足烏가 있고, 서쪽에는 두꺼비가 있으며 북쪽에는 北斗七星이, 남쪽에는 南斗六星이 그려져 있다.

⑤ 역시 6세기 初의 德花里 第二 古墳 東側 天井壁畵에도 三足烏와 두꺼비 그림이 있다.

⑥ 6세기 後半에 築造된 평양시 力浦區域 戊辰里의 眞坡里 第一 古墳 日月圖에도 三足烏가 보인다.

⑦ 眞坡里 第七 古墳 日象透彫金□ 장식에도 三足烏와 두꺼비 그림이 있다.

⑧ 6세기의 五塊墳 第四號墓에 날개와 꼬리가 달린 神이 三足烏가 든 해를 두 팔로 받들고 날고 있는 日神圖 月神圖와, 학을 탄 두 神의 가운데에 두꺼비가 들어있는 달이 그려진 乘鶴神圖, 그리고 두 鳳凰神 가운데 三足烏가 든 해 그림이 있는 日神·乘鳳凰神圖가 있다.

⑨ 角抵塚 主室 天井 壁畵에도 三足烏가 든 해 그림이 있다.

⑩ 鎧馬塚 玄室 西壁 天井 받침 壁畵에는 두꺼비가 들어 있는 月象圖가 있다.

⑪ 평양의 內里 第一 古墳 玄室 西壁 天井 받침 壁畵에도 두꺼비가 들어 있는 月象圖가 있다.

⑫ 通溝 四神塚 玄室 西壁과 東壁 天井 받침 壁畵에는 仙人이 三足烏 가 든 해를 들고 날고 있는 日象圖가 있다.

⑬ 宋山里 第六 古墳 玄室 南壁畵에도 朱雀·日月圖가 있다.

) 高句麗古墳壁畵, 朝鮮畵報社 發行(大日本印刷株式會社 印刷, 1986.5) 壁畵, 韓國美術全集 4(同和出版公社, 1974.7).

이 외에도 天體의 상징으로서의 일월을 三足烏·두꺼비로 나타낸 벽화는 많이 있다.

일본의 경우에 있어서도 마찬가지로 태양과 까마귀와의 관계를 찾아볼 수 있다.

즉 福岡縣 浮羽郡 福富林의 珍敷塚古墳과 그 가까이의 鳥船塚古墳 벽화에 배를 젓는 人物像과 태양을 상징하는 동심원이 그려져 있는데, 배의 고물위에 앉아 있는 새는 태양의 靈鳥인 까마귀라고 하고 있는 데서 확인된다. 고분 벽화뿐만이 아니라 古事記 中卷 神武天皇條에는 神倭伊波禮毗古命이 수도를 정하기 위해 군사를 이끌고 日向을 출발하여 熊野에 이르렀을 때 困境에 빠지나 高木大神이 八咫鳥를 보내어 길을 안내하여 東征에 성공하게 했다는 신화가 보임도 좋은 예라 하겠다. 또 시대가 훨씬 후대로 내려 오기는 하지만 江戶 시대의 □訓蒙圖彙集成□ 上卷의 卷之一 天文篇을 보면 태양 속에는 三足烏가 들어 있고 달 속에는 버드나무 아래에서 방아를 찧는 토끼의 모습이 그려져 있다.

) 日本古典文學大系(以下 大系로 略함) 古事記(岩波書店, 1981), pp.148∼52.

한국과 일본의 경우는 중국의 영향으로 사료되나 이상에서 보았듯이 까마귀는 동양에서 태양을 상징하는 靈鳥로 思惟되었음을 알 수 있다.

이처럼 古墳 壁畵나 신화에서 볼 수 있듯이 고대에 있어서 태양이 세 발을 가진 까마귀로 표현되었던 것은 태양 속의 흑점을 가장 원시적으로 형상화하여 기록한 것이라고 보아지기도 하는데 하필이면 흑점을 세발 가진 까마귀로 표현한 것에 대해서는 張衡의 □靈憲□에,

) 李鐵, 漢畵文學故事集(中)(中國靑年出版社, 1991), p.10.

해는 陽氣의 종주인데 그것이 쌓여서 새가 된다. 새를 본떠서 세 발로 하였다.

) 日者 陽精之宗 積而成鳥 像鳥而三趾(李鐵, 위의 책, p.12에서 재인용)

라고 설명하고 있다. 이들을 종합하여 보면 해는 太陽이므로 양에 속하는 새의 모습과, 3이 양수이므로 세 발을 가진 새를 태양의 精으로 사유하고 두꺼비는 음의 동물인 까닭에 太陰인 달의 정으로 사유했던 것이라 보아진다. 그러면서 위에서 인용한 □淮南子□ 精神訓에 □日月이 運行을 잃으면 그것들에게 먹히어 빛을 잃고□라는 기록에서 보듯이 까마귀와 두꺼비는  일월의 운행을 지키는 역할을 하였음을 알 수 있다.

이처럼 중국·일본·우리 나라의 고분 벽화에 日月의 精으로 思惟된 三足烏와 두꺼비가 많이 보이는 것으로 보아 延烏·細烏라는 이름 이면에는 고대에 있어서의 태양과 까마귀를 연관시킨 설화가 있었으리라 생각되어진다.

3. 韓日의 太陽祭 설화

중국에도 태양신화가 있다.

여화 뒤에 태양신 炎帝가 나타났는데 그는 무척 자애로와 인류에게 오곡의 경작법을 가르쳤으며 태양에게 충분한 빛과 열을 내게 하여 오곡이 성장을 잘하게 하였으므로 이후로 인류는 衣食 때문에 걱정하는 일이 없어졌다. 사람들은 그의 공덕을 고맙게 생각하여 神農이라고 부르게 되었는데 그는 牛頭人身의 모습이었다. 염제는 태양신이면서 농업신인 동시에 태양이 건강의 원천이므로 또한 醫藥의 신이기도 하였다.

) 袁珂(伊等敬一·高□穰·松井博光譯), 中國古代神話1(□□□書房, 1971), pp.96 ∼98

우리 나라도 일찍부터 태양 숭배 사상이 강했음을 알 수 있다.

가락국 신화를 보면, □浴日에 구간들이 구지봉에서 구지가를 부르며 춤추다가 쳐다보니 하늘에서 자색줄이 내려와 땅에 닿는지라 줄 끝을 살펴보니 붉은 보자기에 금합자가 싸여 있었는데 열어 보니 해같이 둥근 여섯 개의 황금알이 있었다고 하였다. 자색줄에 달린 금합자가 하늘에서 내려왔다고 하는 것이나 금합자 속의 황금알이 해같이 둥글었다고 하는 표현은 태양에 관한 숭배 사상을 반영하는 것이라 보아진다. 또 동명왕 신화에서 금와왕이 태백산 남쪽 우발수에서 하백의 딸 유화를 만나 방 속에 깊이 감추어 두었는데 햇빛이 유화의 몸을 비치어 임신하여 알을 낳았는데 이가 주몽이며 주몽은 활을 잘 쏘고 왕이 그에게 말을 먹이는 일을 맡겼으며, 유화의 권유를 따라 왕자와 신하들의 모해를 피해, 烏引·烏違와 동남쪽으로 가다가 강물을 만나자 □나는 태양의 아들이요 하백의 외손이라□고 하자 물고기와 자라들이 무수히 떠올라 다리를 만들어 주었으므로 무사히 건넜다는 내용에서도 태양숭배 사상이 드러난다.

혁거세 신화에서도 삼월 초하루에 6부의 촌장들이 높은 데 올라가 남쪽을 바라보니 양산 밑 나정 우물 곁에 이상한 기운이 번개처럼 땅에 드리워지더니 흰 말 한 마리가 무릎을 꿇고 절하는 시늉을 하고 있었으므로 살펴보니 보라빛 알 한 개가 있었으며 말은 사람을 보자 길게 울며 하늘로 올라 갔다고 하였다. 그 알을 쪼개니 형용이 단정하고 아름다운 사내가 있었는데 그 아이를 동천에 목욕시키니 몸에는 광채가 나고 새와 짐승들이 모조리 춤을 추며 천지가 진동하고 해와 달이 맑게 밝았으므로 이름을 혁거세라고 하였다는 기록에서도 태양에 대한 숭배 사상을 볼 수 있다.

이처럼 신화 기록의 표면에 드러난 것은 알인데 이 알은 하늘에서 내려왔으며, 모양이 해와 같고, 몸에는 광채가 나고, 더불어 해와 달도 맑게 밝았다고 하였음에서 태양에 대한 숭배 사상을 확인할 수 있다.

그러나 이 태양숭배 사상은 □더불어 해와 달도 맑게 밝았다.□고 하는 것에서 볼 수 있듯이 동시에 달에 대한 숭배 사상도 포함하는 것이라 보아진다. 그것은 신화를 좀더 세밀히 분석해 보면 알 수 있다.

가락국 신화에서 하늘로부터 내려오는 수로왕을 맞이하는 곳이 직접 물과 관련된 곳은 아니지만 그 형상이 거북 모양인 龜旨峯이므로 거북이라는 월동물과 관련된 달에 대한 신앙을 생각할 수 있다. 주몽신화에서도 주몽은 빛에 의해 잉태되었으나 그 母는 강의 신인 하백의 딸 유화이며 유화의 말을 따라 왕자들과 여러 신하의 모해를 피해 주몽이 엄수에 이르렀을 때에 □나는 천제의 아들이요 하백의 손자이라□고 하자 고기와 자라들이 나와 다리를 만들어 주었으므로 무사히 건너갈 수 있었다고 하는 것을 보면 주몽도 가락국 신화와 마찬가지로 태양과 동시에 물과 관련된 달에 대한 신앙도 그 이면에는 반영되어 있다고 보아진다.

혁거세 신화에서도 말이 울고 있은 곳이 양산 밑 나정 우물 곁이며 아이를 동천에 목욕시켰다고 하는 것으로 보아 이 신화의 이면에도 달에 대한 숭배사상이 아울러 내재되어 있다고 사료된다.

이러한 日月에 대한 숭배 사상을 바탕으로 일월신에 대한 제의도 행해졌었으리라 믿어진다.

□隋書□ 新羅傳에 □해마다 정월 초하룻날이면 서로 하례하는 예식을 갖는데, 왕이 잔치를 베풀고 모든 신하들을 불어 모이게 한다. 이 날 또 해와 달의 신에게 절을 한다.□고 하였다.

□北史□ 新羅傳에는 □매달 초하룻날에는 서로 하례하는 예를 갖추고 왕이 연회를 베풀어 모든 관리들을 불러 모아서 해와 달의 신주에게  절을 한다.□고 하였으며 □唐書□ 新羅傳의 □정월 초하룻날은 사람들끼리 서로 치하하고 이 날 일월의 신에게 절한다.□는 기록과 □三國史記□ 雜誌 祭祀條에 □문열림에서 해와 달을 제사지내었다.□고 하는 기록 등에서 확인할 수 있다.

) 文熱林行日月祭

또 三國史記 新羅本紀 卷第一을 보면

南解居西干은 또한 次次雄이라고도 한다. 이는 尊長이란 칭호인데 오직 이만을 차차웅이라 불렀다. 아버지는 赫居世이고 어머니는 閼英夫人이며 妃는 雲帝夫人이다.[일설에는 雲梯라고도 한다. 지금의 迎日縣 서쪽에 雲梯山聖母가 있는데 가뭄에 빌면 감응이 있다.]

) 南解居西干 亦云次次雄 是尊長之稱 唯此王稱之 父赫居世 母閼英夫人帝 夫人[一作雲梯 今迎日縣西 有雲梯山聖母 祈旱有應]

라는 기록이 보인다. 南解王의 妃인 雲帝夫人에 관한 註와 아울러 미루어 보면 迎日縣을 중심으로 서쪽 雲梯山에서는 祈雨祭가, 迎日縣에서는 日月祭가 행해졌음을 알 수 있다.

) 三國遺事 卷二 南夫餘·前百濟·北夫餘條에 □又郡中有三山 曰日山 吳山 浮山 國家全盛之時 各有神人居其上 飛相往來 朝夕不絶□이라는 기록이 있음으로 보아 各 나라에 日月星辰을 제사지낸 특정한 장소가 있었다고 보아진다.

延烏郞 細烏女도 태양숭배 사상을 바탕으로 하여 日月神을 제사 지낸 司祭者的 성격을 지닌 자들이었으리라 추정된다.

즉 本 說話에서 延烏郞 細烏女의 이름에 □烏□가 사용되어 있어 그들이 종사한 日月祭의 사제자적 성격을 상징적으로 암시하고 있을 뿐만 아니라 그들 부부가 일본으로 건너간 뒤에 해와 달이 빛을 잃었다고 하는 것이나 日官이 그들을 □日月之精□이라고 한 것에서 확인할 수 있는 것이다. 延烏의 □延□을 中 田薰은 □迎, 陽□과 음이 상통한다고 보아 □陽烏□, 細烏의 烏는 □金□으로 보아 □金烏□이므로 둘 다 日中烏의 異名이라고 보았으며 김덕룡은 □해를 인도하여 오래 비치게 하는 의미를 갖는 한자어□로 □細□는 □태양에 제사하는 베를 짜는 것□으로 풀이 하였다. 延烏의 경우는 어느 쪽으로 해석하든 별 문제가 되지 않으나 細烏는, 일관의 말을 따라 연오·세오를 일본에서 데려 오고자 하였으나 그들이 일본에 간 것은 하늘의 뜻이라 하고는 그들이 오는 대신 세오가 짠 비단으로 제사지내면 해와 달의 빛이 되살아 날 것이라 하였음을 보아 細는 가는 비단, 즉 결이 아주 가늘고 곱고, 질이 좋은 최상급의 비단을 짜서 일월을 제사지낸 것에서 따온 이름이라고 보는 것이 타당할 것이다.

) 松前健氏의 日本神話□古代生活(有精堂, 1970, pp.137-38)에 의하면, 이집트의 오시리스神, 쏘쓰神, 인도의 오스트로아시아계의 본드人·카리야人 등의 日月神은 日神이 곧 月神으로 동일시되고 있으며, 버어마의 파라운族에서는 형제로, 폴로레스島의 엔디人·케이잘島·케이島에서는 日月神이 부부로 思惟되고 있다고 한다.

) 中 田薰, □延烏細烏考□, 古代日韓交涉史斷片考(創文社, 1956), p.55.

) 金德龍, 韓國古說話論(새문社, 1984), p.282.

) 金德龍, 위의 책, p.285.

이렇게 보면 延烏·細烏는 實名이라기 보다는 향가 작자인 融天師·忠談師·月明師·希明 등이 설화의 내용과 관련된 데서 붙여진 은유적인 이름인 것과 마찬가지로 일월을 제사지낸 제사장이었으므로 陽烏인 까마귀의 烏를 사용한 은유적인 이름이라고 생각된다. 연오·세오가 일본으로 건너가자 해와 달이 빛을 잃었으므로 점을 치니 일관이 아뢰기를 일월의 정이 일본으로 건너갔기 때문이라고 한 것이나 쇠약해져 있는 太陽의 세력을 회복시키기 위해 延烏郞 細烏女를 일본에 가서 찾은즉, 延烏郞이 비단으로 하늘에 제사 지내도록 했다고 함은 延烏 자신이 동해변에 살면서 日食·冬至·新年 등에 하늘에 제사 지낸 司祭者였음을 보여주는 것이며 연오·세오의 이름도 이러한 직분에서 붙여진 것이라 하겠다.

그런데 延烏가 바다에 가서 海藻를 땄다는 것 등으로 보아 夫婦가 바다 가까이 살면서 細烏는 베를 짜고 延烏는 그것으로 日月을 제사 지냈음을 알 수 있다.

그런데 이때 제사 지낸 것을, 일본의 中田薰은 中國의 □後漢書□ 桓帝本紀에 보이는 □永壽三年 閏(四)月 庚辰晦 日有食之□ 기록의 永壽三年이 157년으로 新羅 阿達羅王 四年과 일치하고 있는 데서 또 東國輿地勝覽 卷二三 迎日縣 古跡條의 기록인

日月池는 현의 동쪽 10리 도기야에 있다. 신라 아달라왕 때 연못 위에서 제를 지내니 일월의 빛이 되살아 났다. (中略) 인하여 그 못을 日月池라고 하고 현의 이름을 영일현이라고 하였다. 지금 생각컨데 고려가 臨汀을 고쳐서 迎日이라고 하였으니 신라 아달라왕 때 시작된 것이 아니다. 迎烏의 이야기는 김부식의 삼국사기와 권근의 동국사략에는 보이지 않고 다만 삼국유사에만 실려 있으니 족히 믿을 바가 못된다.

) 日月池 在縣東十里都(郁)祈野 新羅阿達羅王時云云 祭之於池上 日月復光(中略)因名其池曰日月池 縣名曰迎日 今按高麗改臨汀爲迎日 則非始於新羅阿達羅王 時矣 迎烏之說 不見於金富軾 三國史記 權近 東國史略 而獨於遺事載之 無足取信

라는 내용에 근거하여 日食祭儀로 보았다. 그러나 이 日食祭儀說은 다음과 같은 점에서 납득하기 어렵다.

) 中田薰, 앞의 논문, pp48-49. 蘇在英도 앞의 논문에서 中田薰의 설을 따르고 있다.

먼저 □三國史記□ 新羅本紀를 보면 始祖 赫居世王 四年 夏四月을 비롯하여 阿達羅王 四年以前까지 日食 記錄이 다음과 같이 보인다.

□4년 여름 4월 신축 초하루에 일식이 있었다.(始祖赫居世居西干條)

□24년 여름 6월 임신 그믐에 일식이 있었다.(上同)

□30년 여름 4월 기해 그믐에 일식이 있었다.(上同)

□32년 가을 8월 을해 그믐에 일식이 있었다.(上同)

□43년 봄 2월 을유 그믐에 일식이 있었다.(上同)

□56년 봄 정월 신축 초하루에 일식이 있었다.(上同)

□59년 가을 9월 무신 그믐에 일식이 있었다.(上同)

□겨울 10월 병진 초하루에 일식이 있었다.(南解次次雄條)

□12년 9월 경신 그믐에 일식이 있었다.(六祗摩尼師今)

□16년 가을 7월 갑술 초하루에 일식이 있었다.(六祗摩尼師今)

□8년 가을 9월 신해 그믐에 일식이 있었다.(七逸聖尼師今)

□13년 봄 정월 신해 초하루에 일식이 있었다.(八阿達羅尼師今)

위의 기록들을 보면 阿達羅王 四年에 日食이 있었다는 기록은 보이지 않는다. 물론 □三國史記□ 중의 高句麗·百濟의 日食 記錄의 연대와 모두 일치하고 있는 것이 아니므로 □後漢書□의 기록으로 보아 阿達羅王 四年에도 일식이 있었다고 충분히 생각할 수 있다. 그러나 하필이면 왜 이때의 日食과 延烏郞 細烏女 說話가 결합되지 않으면 안되었는지 그 필연성에 대한 설명이 될 수 없겠기 때문이다.

또 東國輿地勝覽의 내용을 보면 □일월지에서 제를 지내니 해와 달이 다시 빛이 되살아 났다.□라고 하였으므로 마치 일식제의를 말한 것처럼 보아지나 이 기록은 삼국유사의 연오랑 세오녀 설화를 바탕으로 한 것이므로 문면을 그대로 따라 해석하기에는 어려움이 있다. 연오랑 세오녀가 동해변에서 살고 있었다는 전체적인 맥락을 가지고 살펴보면  그들은 일식제의 뿐만이 아니라 일식제의를 포함한 일월제를 담당한 사제자였음을 알 수 있고 이 설화의 이면에는 신라시대의 일월제가 강하게 반영되어 있다는 것을 알 수 있다.

연오·세오의 이름에 달과 관련된 것은 나타나 있지 않지만  그들이 일본으로 가고 난 뒤에 □해와 달이 빛을 잃었다.□고 하는 것이나 일관이 그들을 □일월의 정□이라고 하였고 제사를 지낸 다음에는 □해와 달이  전과 같아졌다.□고 하는 것은 일월을 함께 제사 지낸 것임을 알 수 있다.

일본의 경우를 보면 □古事記□ 上卷 天石屋戶 神話에 다음과 같은 내용이 보인다.

天照大御神(아마테라스오오미카미 : 아마테라스神)이 忌服屋(이미하타야 : 神聖한 베를 짜는 집)에 앉아서 神御衣(가무미소:神에게 바치는 옷)를 짤 때에 [須佐之男命:스사노오노미코토(스사노오神:아마테라스神의 남동생)]이 그 집 지붕에 구멍을 내고 얼룩말을 꼬리쪽에서부터 껍질을 벗겨 떨어뜨리니 베를 짜던 여인들이 보고 놀라 베틀에 陰部가 찔려 죽어버렸다. 이에 天照大御神이 보고 두려워하여 天石屋戶(아메노이하야토:岩窟)를 열고 들어가 숨어버렸다. 이에 高天原은 모두 어두워지고 葦原中國도 모두 어두워졌다.

) 天照大御神 坐忌服屋而 令織神御衣之時 (須佐之男命) 穿其服屋之頂 逆剝天 斑馬剝而 所墮入時 天服織女見驚而 於梭衡陰上而死 [訓陰上云富登] 故於 是天照大御神見畏 開天石屋戶而 刺許母理[此三字以音坐也] 爾高天原皆暗 葦原中國悉闇 (日本古典文學大系 古事記, 岩波書店, 1981, p.80) 日本書記에서는 □又見天照大神 方織神衣 居齋服殿 則剝天斑駒 穿殿□而投納 是時 天照大神驚動 以梭傷身 由此 發□ 乃入于天石窟 閉磐戶而幽居焉 故六合之 內常闇 而不知晝夜之相代□(大系 日本書記 上, 岩波書店, 1981, p.113)에서 보듯이 天照大御神이 몸에 상처를 입은 것으로 되어 있으나 기본 모티브는 같다.

이와 같이 須佐之男命의 심한 장난에 화가난 太陽神 天照大御神이 天岩戶에 숨어버리자 天地가 캄캄하게 되었으므로 모두 모여 天照大御神을 끌어낼 방법을 의논하여 의식을 행하게 되는데 그 부분을 인용하여 보면 다음과 같다.

이에 신들이 지혜의 신에게 명령하여 닭을 모아서 울게 하고, 天安河의 天堅石과 天金山의 철을 취하여 鍛人 天津麻羅와 伊斯許理度賣의 신에게 명하여 거울을 만들게 하고, 玉祖命에게 구슬을 만들게 하고 天兒屋命 布刀玉命에게는 天香山의 사슴의 어깨뼈를 도려내고 天香山의 朱櫻을 취하여 점을 치게 하고 天香山의 五百津眞賢木를 뿌리째 뽑아서 윗 가지에 八尺의 勾□의 五百津의 御須麻流 구슬을, 중간 가지에는 八寸 크기의 거울을 걸고 아랫 가지에는 닦나무 껍질로 짠 목면, 麻로 짠 베를 걸었다. 布刀玉命은 굵은 베를 쥐고 天兒屋命은 祝詞를 말하고 天手力男神이 문 옆에 숨어 서고 天宇受賣命이 天香山藿의 이끼를 손에 걸고, 덩쿨을 머리에 덮어 쓰고, 天香山의 대나무 잎을 손에 쥐고 묶어서, 天石屋戶에 빈 그릇을 엎어 놓고, 밟고 울리면서 신들리자, 가슴을 드러내고 옷 끈을 음부에 늘어뜨렸다. 이에 高天이 요동하고 모든 신들이 웃었다. 이에 天照大御神이 이상히 여겨 안에서 말하기를 □내가 숨어서 천지가 모두가 어두울 것인데 어찌하여 天宇受賣는 노래하고 춤추며 또 다른 모든 신들은 웃고 있는 것인가□ 하였다. 그러자 天宇受賣가 말하기를 □당신보다 뛰어난 신이 있으므로 기뻐하여 웃고 즐기는 것입니다.□라고 하였다. 이렇게 말하는 동안 天兒屋命, 布刀玉命이 거울을 꺼내어 天照大御神에게 비추어 보이니 天照大御神이 더욱 이상히 여겨 서서히 문에서 나와 들여다 볼 때에 문 뒤에 숨어 서 있던 天手力男神이 그 손을 잡고 끌어 내자마자 布刀玉命이 금줄을 뒤쪽으로 돌려서 □이 안으로 들어가지 말라.□고 하였다. 이에 天照大御神 나오자 천하가 저절로 밝아졌다.

) 日本古典文學大系 1 古事記 祝詞(岩波書店, 1981), pp.81∼83.

고 하였다. 여기서 태양신인 天照大御神가 동생인 須佐之男命의 짓궂은 장난에 岩石戶에 숨었으므로 천지가 캄캄해지자 태양신을 동굴로부터 끌어내기 위하여 일종의 의식을 베푼 것을 볼 수 있다.

일본의 세시풍속에 日迎이라는 행사가 있다. 이것은 彼岸의 中日 혹은 彼岸의 어느 하루를 택하여 오전은 해맞이라고 하여 동쪽으로 향하고, 오후는 해 보내기라 하여 서쪽으로 향하여 하룻동안 해 그림자를 따라서 걷는 日迎 행사이다. 도중에 남의 집에 들러서 쉬어서는 아니되며 가는 곳마다 쌀을 바쳐 해를 예배하고 끝나고 난 뒤는 마음대로 산과 들을 걸어 다니는 春遊이기도 한데 현재도 兵庫縣 加東과 美囊郡에서는 성행하고 있다고 한다. 또 日待라는 풍속이 있는데 이것은 日祭를 가리키는 것으로 1, 5, 9, 10월의 길일을 택하여 행해진다고 한다.     내용은 해가 뜨기를 기다리는 것으로 주인은 전날 밤에 목욕을 하고 잠을 자지 않고 곁에는 친척 친구들이 모여 여러 가지 놀이를 하며 주인이 자지 못하게 도와준다. 또 중이나 음양사를 불러서 經呪를 외우게 하고 해가 뜨면 공물을 바치고 기도하는 것이다.

) 水原秋櫻子外 2인 監修, 日本大歲時記(講談社, 1983), p.137.

) 日本大歲時記, p.1617.

天石屋戶 神話나 日迎 日待의 풍속을 보아 일본에도 태양숭배 사상이 강하였음을 알 수 있다.

4. 韓日 太陽祭 설화의 성격 비교

그러면 이제 한일 양국의 태양제와 관련된 신화에 나타나는 특성을 비교하여 보기로 한다.

北史·隋史·唐史 등에 나타난 것을 보면 정월, 혹은 매달의 초하룻날 일월에게 직접 절을 하거나 일월의 신주에게 절하는 것으로 되어 있으며, 연오랑 세오녀 설화의 기록으로 보면 비단으로 제사 지낸 것으로 되어 있다.

고대의 제의가 어떤 형식들에 의해 행해졌는지 자료의 부족으로 알 수 없지만 직물로서 제사지내는 것은 駕洛國 首露王의 王妃 許黃玉이 駕洛國에 처음 도착하여 언덕에서 쉴 때 비단 바지를 벗어 山神에게 바쳤다 함과 □三國遺事□ 卷第三 □藏寺 彌陀殿條에 昭聖王의 妃 桂花王后가 六衣를 희사하여 阿彌陀佛을 만들게 했다는 기록 등에서 단편적으로 찾아볼 수 있지 않을까 한다.

延烏郞과 細烏女 설화에서 쇠약해진 해와 달의 세력을 회복시키기 위하여 비단을 사용하였다고 하는 것은 당시의 신라가 비단 직조술이 발달하였고, 또 비단을 매우 중시하였음을 보여 준다.

) 주 2)의 졸고 참조.

어쨌든, 石田英一郞의 論文 □숨은 太陽１太平洋을 중심으로 한 天岩戶神話１□ 중의 지도를 보면, 天岩戶神話的 要素를 가진 여러 나라의 설화 중에서 직물로 제사지내는 것은 한국과 일본에 한정되어 있어 흥미롭다. 일본의 신화에도 위에서 보았듯이 나무의 제일 윗 가지에는 구슬을, 중간 가지에는 거울을, 그리고 제일 아래 가지에는 직물을 걸어 제사지낸다고 하였으므로 직물을 사용하였음을 알 수 있다. 그런데 일본의 天岩戶 神話에서는 태양신을 이끌어 내기 위하여 닭을 울리고  무당에 의한 무속적 의례와 에로틱한 歌舞로 신들을 웃기는 요소들이  복합적으로 결합되어 있음을 알 수 있다. 그런데 이 중에서 태양신을 끌어낸 결정적인 요인은 직물이 아니라 天宇受賣가 앞가슴을 온통 다 드러내고 옷 끈을 陰部까지 늘어뜨린 채 노래하고 춤추자 모든 신들이 웃었다고 하는 데서 알 수 있듯이 에로틱한 歌舞에 의한 웃음에 있는 것이다. 天照大御神은 자신이 天岩戶에 숨었으므로 천지가 캄캄할 것인데 여러 신들이 왜 노래하고 웃고 떠드는지 의아해 하며 고개를 내밀자 문 뒤에 숨어서 기다리고 있던 天手力男神이 얼른 잡아 끌어 내고 금줄을 뒤로 쳐서 그 안으로는 못들어 가게 막았다고 하는 것이다.

) 石田英一郞, 앞의 책, p.44.

이처럼 성적 노출에 의한 가무 혹은 웃음으로 태양을 해방시킨 이야기는 미국 서부지역에 일부 보이는데 예를 들어 보면 다음과 같다.

옛날에는 불이 없었다. 인간이 불을 가지게 된 것은 한 아이가 태어났기 때문이다. 이 아이는 하루 종일 울었는데 아무리 해도 울음을 그치지 않았다. 물어 보니까 □불이 무섭다.□고 하였다. 그 아이는 다른 사람의 눈에는 보이지 않는 불을 보고 우는 것이었다. 그것은 거미가 몸 속에 감추고 있는 불인데 거미는 그 때문에 몸이 그처럼 부풀어 있는 것이다. 코요테가 사람들에게 그 불을 얻을 수 있는 방법을 알려 주어 많은 새와 짐승을 모아 거미 있는 데로 갔다. 거미는 밤이 되면 불을 몸에서 꺼내고 낮에는 다시 삼켜버리는 것이었다. 그들은 될 수 있는 대로 우스꽝스러운 흉내를 내면서 거미를 웃기려고 하였다. 만약 거미가 웃으면 불은 입 밖으로 튀어 나올 것이기 때문이었다. 그러나 아무리 해도 거미를 웃길 수가 없었다. 마지막으로 스컹크가 꼬리를 세우고 춤추면서 다가가자 모두 웃음을 터뜨렸다. 거미도 웃었으므로 불이 입에서 튀어 나왔다.

) 石田英一郞, 앞의 책, p.45.

여기에서도 거미의 몸 속에 감추어져 있는 불, 즉 태양을 끌어 내기 위하여 웃음이 사용되었음을 알 수 있다. 그런데 그 웃음은 성적인 가무를 통한 웃음이었음을 알 수 있다. 이야기 내용에는 스컹크가 꼬리를 치켜들고 춤추면서 나아갔다고만 되어 있다. 그런데 이것은 성적인 노출을 말한 것이라 보아진다. 왜냐하면 스컹크가 춤을 추기 전에도 온갖 방법을 동원하여 웃기려고 하였으나 웃지 않았다고 되어 있기 때문이다. 이와 관련하여 일본의 天岩戶 神話를 다시 살펴보면 天宇受賣의 성기 노출에 의한 에로틱한 가무가 태양신을 유인해 내는데 중요한 수단으로 사용되었음을 알 수 있다. 그리고 이러한 에로틱한 가무를 통한 웃음에 의한 태양제의 흔적은 일본의 문화를 그대로 반영하는 것이 아닌가 한다. 일본신화에 보이는 이러한 에로틱한 요소는 일본 문학의 에로티시즘으로 그대로 연결되어 일본문학의 특성을 이루게 되었다고 보아진다.

5. 結

한국의 延烏郞 細烏女說話와 일본의 天岩戶 神話를 비교하여 양국의  태양제의 성격을 살펴보았는데 그 내용을 요약하면 다음과 같다.

첫째, 중국과 한국, 일본은 고대부터 까마귀를 太陽의 靈鳥로 思惟하고 있었는데 延烏郞 細烏女라는 이름은 古代人의 이러한 사유관에 바탕하여 붙여진 이름인데 實名이었다기 보다는 향가 작자인 융천사·월명사·충담사·희명이라는 이름이 설화의 내용과 관련된 데서 붙여진 은유적인 이름인 것과 마찬가지로 일월을 제사지낸 제사장이었으므로 陽烏인 까마귀의 烏를 사용한 은유적인 이름임을 살펴보았다.

둘째, 동명왕 신화, 혁거세 신화, 수로왕 신화 등에 태양숭배에 관한 사상이 강하게 보이며 이 태양숭배 사상에 바탕하여 신라시대에는 일월제가 행하여졌음을 문헌기록을 통하여 알 수 있는데 延烏郞 細烏女설화는 阿達羅王 4년 때의 일식제의를 이야기한 것이 아니라 연오랑 세오녀가 동해변에서 살고 있었다는 전체적인 맥락을 가지고 살펴보면 그들은 일식제의 뿐만이 아니라 일식제의를 포함한 일월제를 담당한 사제자였음을 알 수 있고 이 설화의 이면에는 신라시대의 일월제가 강하게 반영되어 있다는 것을 논하였다.

이름에는 달에 대한 사상이 직접적으로 나타나 있지 않지만 태양숭배 사상을 반영하는 신화들이 모두 천상적인 태양과 地母神적인 물, 물과 관련되는 것과의 결합적 요소를 내포하고 있고 또 延烏郞 細烏女가 일본으로 간 뒤 해와 달이 빛을 잃었다고 하였고 제사지낸 뒤에는 해와 달이 전과 같아졌다고 하였으므로 일월을 제사지낸 사제자였음을 알 수 있다.

셋째, 延烏郞과 細烏女설화로 미루어 보면 한국의 경우는 일월을 제사 지낼 때 비단을 사용하는 것으로 나타나 주목되는데 이것은 당시의 신라가 비단 직조술이 발달하였고, 또 비단을 매우 중시하였음을 보여 준다. 그에 비해 일본의 天岩戶 神話의 경우를 보면 직물, 닭 울음, 점 등도 물론 사용하고 있지만 태양을 이끌어낸 직접적인 수단이 된 것은 성기 노출을 통한 에로틱한 歌舞인데 일본신화에 나타난 이러한 에로틱한 요소는 일본의 문학의 에로티시즘으로 그대로 연결되어 일본문학의 특성을 이루게 되었다고 보았다.