東義語文論集 第10輯

(□97.10.  pp.243∼268)

1930년대 시의 공간 연구

김  도  희．

．대학원 석사과정 수료, 현대문학(시)

	차 례
Ⅰ. 머리말 1. 이용악 시의 경우 Ⅱ. 시와 공간 2. 백석 시의 경우 Ⅲ. 작품에 나타난 공간 양상 Ⅳ. 맺음말

Ⅰ. 머리말

우리 문학사에서 1930년대는 이전에 비해 문인의 수가 유례없이 많아졌고, 서구 문학의 수입이 보다 직접화되고 영향력이 커지는 등 근대 문학적 성격에서 현대 문학적 성격으로 전환한 시기라 할 수 있다. 작품에 있어서도 기술이 세련되고 문예 이론 또한 전문화되기에 이르러, 시문학의 경우도 근대적 차원에서 벗어나 현대적인 모습을 갖추게 되었다. 1920년대 후반기에 성행했던 프로시 중심의 카프 문학은 일제의 강력한 탄압에 의해 심각한 위기에 처하게 되어 1930년대 중반에 이르면 크게 세력을 잃게 된다. 한편에서는 언어에 대한 자각에서 비롯된 순수 문학의 기운이 일어나 우리 문단에는 보다 다양한 상황이 대두되기도 한다. 근대성과 실험성을 가지는 모더니즘 계열의 시와, 예술성·전통성 아래 순수성을 지향했던 시문학파의 시, 운동성과 진보성을 지니고 관념적으로 민족 해방을 그렸던 시들이 그것이다.

) 조연현, □한국현대문학사□(성문각, 1972), pp.463∼469.

이렇게 다양한 문단 상황 아래 모더니즘적 성격을 어느 정도 견지하면서 1930년대라는 시대 상황을 탁월하게 형상화했던 시인이 있다. 이용악과 백석이 그러한 계열의 시인들로서, 그들은 동시대의 시인들이 자연 공간이나 전원 생활의 한가함을 노래한 것에 비해 시대 현실을 보다 강하게 반영하고 있었다.

1930년대 시의 공간 연구

어느 시인의 작품이든지간에 시작품 속에는 시인의 의식이 용해되어 있고, 개인적·역사적·사회적 환경이 녹아있으므로 시에 나타나는 시간과 공간을 분석해 봄으로써 시인의 세계 인식을 보다 객관적으로 찾을 수 있다. 이러한 점에 착안하여 본고에서는 이용악과 백석 시를 텍스트로 하여 인간의 경험과 역사를 간직하는 틀이 되는 공간 이론을 원용하고자 한다. 그리하여 그들의 작품에서 구현되는 시적 공간을 고찰하고, 이를 통해 시의식을 규명하고자 한다.

문학에 있어서 공간의 문제는 공간이 문학적 경험의 토대가 되며, 우리의 모든 경험을 가능하게 하는 범주가 된다는 점에서 오래 전부터 논의의 대상이 되어 왔다. 공간에 관한 지금까지의 논의는 현상학과 기호학의 주된 대상이 되고 있다. 일반적으로 현상학은 심리적이고 의식 내재적인 범주에 관계되는 것이고, 기호학은 텍스트 구조가 형성하는 문자 기호로써 보여주는 언어 공간에 관한 것, 즉 기호학적인 범주에 관련되는 것이라고 볼 수 있다.

본고에서는 작품의 내재적 의미 범주에 관련되는 현상학적 의식 지향성의 바탕에서 공간의 양상들을 살펴보고자 한다. 현상학에서는 전제도 허용하지 않는 상태에서 인식의 절대성을 지향하여, 인식의 가장 근원적인 지점을 찾아내기 위해 모든 편견에서 벗어나 의식에 비친 인식 대상에 충실하려 한다. 이러한 현상학적 비평을 본격적으로 의식하여 관심을 쏟게 된 것은 제네바 학파의 이론을 수용하는 데서부터 비롯되는데, 이들은 비평가의 의식을 통하여 작품 속에 구현된 작가의 의식 구조를 드러내는 것을 목표로 하였다.

) 제네바 학파는 마르셀 레이몽(M. Raymond), 알베르 베갱(A. B□gan), 조르쥬 풀레(J. Poulet), 장 루쎄(J. Rousset), 장 피에르 리샤르(J. P. Richard), 장 스타로뱅스키(J. Starobanski), 힐리스 밀러(H. Miller)의 7인으로 구성된 학파로, 소쉬르를 중심으로 한 언어학에서의 제네바 학파와는 구별되는데, 이러한 문학 비평에서의 제네바 학파를 신제네바 학파라고도 부른다. 문학 비평에 있어서 제네바 학파는 문학의 본질적인 기능이 의식의 파악이라면 2차적 단계인 문학 연구는 의식의 재파악이라고 하는 등 현상학적 비평에 대해 본격적으로 의식화하고 관심을 쏟았다.

이들 제네바 학파 비평가들의 비평처럼 작가 의식의 본질적인 구조를 분석하는 것을 지향론이라고 하는데, 이는 경험되는 과정 자체를 기술하는 것을 말한다. 인간은 의식의 지향성 때문에 세계를 경험하게 되고 세계와의 관계를 가지게 되므로 이 때의 지향성은 인간 존재의 기본 양식이라 할 수 있다. 따라서 텍스트 속에 언어화되어 있는 작자의 경험 세계가 매우 중요시되어 현상학적 관점에서 파악되는 문학은 하나의 경험으로 간주되기도 한다. 곧 문학을 의식의 한 형태로 보고 작가의 작품 속에 주어진 경험 세계를 기술하고 난 다음 유형화한 이들 경험 유형은 작품 창작 전체의 토대가 된다고 할 수 있다. 그러므로 현상학적 관점에서 파악되는 문학은 구체적인 삶의 체험을 담고 있는 지향적 의도의 표현이 되고, 문학 작품에 나타난 세계는 객관적인 현실이 아니라 개별 주체가 실제로 조직하고 체험하는 현실이라 할 수 있다. 이 때 공간은 그러한 체험을 가능하게 하는 의식의 양태이므로, 문학에서의 공간 체험이란 매우 소중한 현상학적 연구의 기초가 된다고 할 수 있다.

그리하여 본고에서는 1930년대에 활동했던 여러 시인들 가운데 당대의 다른 시인들에 비해 공간에 대한 집착력이 강하게 나타나며, 그 공간을 통해 구체성과 현실성을 잘 드러내고 있는 이용악과 백석의 시를 살펴보고자 한다. 그들의 시적 공간을 통해 각각의 시인들이 지향했던 시의식을 고찰함으로써, 당대 시인이 살아 온 삶의 문학적 수용과 지향점을 살펴보고 그 의의를 정립하고자 함이 이 글의 목적이다.

Ⅱ. 시와 공간

인간이 살아가는데 있어서 시간과 공간은 대상의 세계를 이해하기 위한 기본 조건이 된다. 시간과 공간이라는 조건 없이는 현실적인 사물의 어떠한 개념도 가질 수 없기 때문이다. 따라서 인간이 자연 속에서 자기의 존재를 확인하려는 의지가 있는 곳이라면 시간과 공간은 필연적으로 논의의 대상이 될 수밖에 없다. 곧 이들은 인간 삶의 조건에 발전적인 준거의 틀이 되며, 동시에 존재론의 토대가 된다고 할 수 있다.

카시러는 □우리의 경험은 단순한 감각보다 감각의 형식화가 중요하다.□고 하여 우리가 최초로 사물을 지각할 때 그 속에는 시간과 공간이 포함된다고 하였다. 결국 사물에 대한 우리의 경험은 시간과 공간이라는 형식에 의해 성립되는 것으로, 이 둘은 우리의 경험 속에서는 서로 다른 특성을 드러낸다. 시간이 추상적 직관의 세계를 제시하는 반면 공간은 구체적 직관의 세계를 보여주는 것 등이 그것이다.

) E. Cassirer, The Philosophy of Symbolic Form, Vol. 1., trans by R. Maheim, New Heaven ＊ London, Yale Univ. Press., pp.198∼225.

경험 속에서 서로 다른 특성을 보여주는 이와 같은 시간과 공간의 문제는 문학 작품에 있어서도 중요한 요소로 부각되는데, 이는 두 개념 모두가 인간의 모든 경험을 가능하게 하여 문학적 경험의 토대가 되기 때문이다. 따라서 이 두 개념은 문학 작품 형상화의 근본 축이 된다고 할 수 있다.

본고에서 검토할 문학 작품에 있어서의 공간에 대한 문제는 이미 고대 그리스 철학자들에서부터 비롯하여 오랜 기간 동안 논의의 대상이 되어 왔다. 플라톤의 공간에 대한 견해는 물리적·감성적 세계와 이데아적 세계의 이원적 해석으로 볼 수 있는데 이는 시에 나타나는 최초의 공간론이다. 이 때 이데아는 일종의 이념공간으로, 이념은 현상적 가시의 세계가 아닌 관념적 이상의 세계로서 인간의 상상력이 설정한 공간을 말한다. 또한 순수한 사유에 의해 파악되는 보편 타당한 개념의 실재, 또는 형이상학적 주체로서의 이상계라 할 수 있다.

아리스토텔레스는 공간을 모든 장소의 총화, 즉 질적 특성을 갖춘 역동적인 장으로 파악했으며, 데카르트, 뉴턴 등에 이어 칸트에 이르러서야 공간에 대한 본격적인 논의가 이루어지고 있다. 칸트는 공간을 선험적·관념적인 존재로 파악하였다. 즉 공간은 실재하는 본체, 또는 외적 실재물이나 실재하는 사물간의 관계가 아니라 직관을 구성하는 조건이 된다고 하였다. 그는 개개의 구체적인 의식이 발생하려면 논리적으로는 외적 직관의 형식이 전제되어야 하는데, 이 직관을 가능하게 하는 형식이 공간이라고 하였다. 따라서 공간은 선천적인 관념, 즉 직관을 만들기 위해서 구비되어 있는 형식이라 할 수 있다.

하르트만에 이르러서는 플라톤, 아리스토텔레스, 칸트의 공간 논리를 종합적으로 융합하여 보다 다양하고 구체적인 논의가 이루어졌다. 그는 자연의 기초를 이루는 근본 범주를 시간과 공간으로 설정하여 공간을 다시 실재 공간, 직관 공간, 기하학적 이념 공간으로 구체화했다. 실재 공간은 우리가 시각적으로 접하게 되는 자연 공간을 말하며, 직관 공간은 관념을 배제한 정서나 감각을 동원하여 자연을 직관하는 우리 의식의 형식으로서의 공간을 뜻하고, 이념 공간은 플라톤의 이데아적인 공간을 뜻한다. 따라서 그의 현상학적 공간론을 집약하면 이념 공간에 초점이 모아지는데, 그는 이념 공간을 동질성·연속성·무한계성·무척도성 등을 원리로 설정하여, 이것은 현상계를 넘어서 초월의 세계로까지 확대된다고 하였다.

이와 같은 하르트만의 현상학적 공간 규정 외에도 현대적인 공간 논의는 바슐라르나 리샤르, 볼노우 등의 이론에 이르면 더욱 명백하게 드러나게 된다. 곧 철학에 있어서의 공간은 인간의 체험에 의한 공간이 아니었으나 이들에 이르면 삶과 연결된 구체적인 장소로서의 공간이 거론된다.

) 바슐라르의 공간론은 물·불·공기·대지의 4원소론에 의한 것으로, 공간의 이미지에 대한 고찰에서부터 비롯된다. 인간의 내부에는 존재를 생성하는 힘이 있는데 이를 상상력이라고 하며, 이 때 상상력은 몽상에 의해서 새로이 창조된다고 한다. 곧 시인의 공간 의식은 상상력에 의해서 제기된다는 것이 그의 공간에 대한 견해다.

) □시와 심연□에서 □깊이□라는 테마로 네르발, 보들레르, 랭보, 베를렌느를 연구하는 데서부터 공간론을 제시하고 있다. 그는 문학이란 존재를 인식하려는 의식의 노력이 가장 소박하고 단순하게 노출되는 공간들 중의 하나라고 생각하여 의식화의 공간을 제시했다.(J. P. Richard, 윤영애 역, □시와 깊이□, 민음사, 1984, p.1.)

) 볼노우에 이르면 인간 존재의 공간, 표현의 공간에 대한 중점적인 논의가 이루어진다.(O. F. Bollnow, 大塚惠 一 외 역, □人間□ 空間□, 東京, □□□書房, 1986, pp.15∼18 참조.)

이상에서 살펴본 공간에 대한 문제는 고대 자연 철학자들에서부터 언급되기 시작하여 인간의 실존 문제와 관련되어 오래전부터 중요시되어 왔다. 인간은 옛날부터 공간에서 행위하고 공간을 지각하며, 공간에 실재하고 공간에 대하여 생각해 왔을 뿐만 아니라 스스로의 세계 구조를 현실의 세계상으로 표현하기 위해 공간을 창조하기도 했다.

문학 작품에 있어서의 공간에 대한 문제도 그동안 많은 언급이 있어 왔다. 특히 시에 나타나는 시적 공간은 문학이라는 존재 자체가 현실 세계와 유추적 관련을 맺는다는 점에서 그것이 실재하건 그렇지 못하건 간에 작품 속에 나타나는 구체적 사물과 대상을 통해 드러나게 된다. 이 때 공간에 대한 의식은 어떤 대상에 대한 의식이기 때문에 대상을 통해 주관의 지향성이 드러난다. 그리하여 공간에 대한 문학적 인식은 자아와 세계, 존재와 세계라는 상호 관련 속에서 시대 정신과 세계로 확대되어 이해되는 것이다.

) R. Magliola, Phenomenoligy and Literature : An Introduction(Purdue Univ. Press., 1977), p.4.

본고는 현상학적인 방법으로 접근함을 앞서 밝혔다. 현상학적 방법으로 문학 작품을 고찰함에 있어서는 문학이 무엇보다도 구체적인 삶의 체험을 담고 있는 지향적 대상이라는 데에 그 초점이 있다. 그러한 삶의 체험을 가능하게 하는 의식의 형식이 바로 공간인 것이다. 시에 있어서 공간은 새로 창출된 존재를 가능하게 하는 것으로, 작품에서 이러한 존재는 언어라는 요소에 의해 형상화된다. 언어에 의해 존재가 형상화된다는 것은 시어가 가지는 이미지에 의해서 가능한데, 이미지는 경험을 통하여 새로운 상상적 공간과 미적 정서를 창조하게 된다. 곧 시적 화자가 경험하는 공간의 이미지를 통해 당시에 작가를 지배하고 있던 특정 관점이나 정신적 태도, 지향점 등을 파악할 수 있다.

Ⅲ. 작품에 나타난 공간 양상

1. 이용악 시의 경우

이용악의 시에는 그가 살아온 시대를 통해서도 알 수 있듯이 개인적 절망감으로부터 출발하여 그 개인적 고난과 좌절감이 점차 이웃과 사회로 확대되는 등 자서전적이고 현실적인 요소가 구체적으로 나타나고 있다. 그의 시는 고난과 좌절감의 세계, 이웃과 공동체에 관련된 세계의 경험이 형상화되는 것 등으로 미루어 어둠과 고통 속에서 한 시대를 살아간 시인의 체험적 기록이라고 할 수 있다.

첫 시집 □분수령□ 이전, 습작기의 미숙한 수준을 보여 주는 9편의 작품에서부터 시인의 정신 세계가 잘 묘사되어, 당시 시인이 처한 비극적 현실을 이해하는 데에 도움이 되고 있다. 다음의 작품에 시인의 그러한 현실 상황이 잘 나타나고 있다.

땀 말른 얼골에

소곰이 싸락싸락 돋힌 나를

공사장 가까운 숲속에서 나를 만나거든

내 손을 쥐지 말라

만약 내 손을 쥐드래도

옛처럼 네 손처럼 부드럽지 못한 이유를

그 이유를 묻지 말어다오

주름잡힌 이마에

石膏처럼 창백한 불만이 그윽한 나를

거리의 뒷골목에서 만나거든

먹었느냐고 묻지 말라

굶었느냐곤 더욱 묻지 말고

꿈 같은 이야기는 이야기의 한마디도

나의 沈默에 浸入하지 말어다오

폐인인 양 씨드러져

턱을 고이고 앉은 나를

어둑한 廢家의 廻廊에서 만나거든

울지 말라

웃지도 말라

너는 平凡한 表情을 힘써 지켜야겠고

내가 자살하지 않는 이유를

그 이유를 묻지 말어다오

― <나를 만나거든> 전문

이 작품은 식민지 현실의 경제적 궁핍상을 자신의 현실적 생활 체험과 관련지어 서술한 것으로, 시적 자아를 중심으로 하여 보이지 않는 어떤 화자에게 부탁하는 기법을 사용하고 있다. 1연에서의 손이 부드럽지 못하다는 암시는 시인의 생활이 일상적이지 못한 어려운 현실에 처해 있음을, 2연의 □주름잡힌 이마□, □불만이 그윽한 나□라는 진술은 궁핍상이 점차 더해감을 나타내고 있다. 3연에 오면 □폐인인 양 씨드러져□라는 극단적인 표현으로 자신의 운명을 그리고 있다. 전체 3연의 동일한 구조로 반복되는 이 작품은 의미상으로 볼 때 육체적 상황에서 정신적 상황으로 변이되면서 괴로움의 깊이를 심화시키는 점층적인 구조를 보이고 있다. 특히 □그 이유를 묻지 말어다오□라는 구절은 단호한 거부의 의미보다는 오히려 강렬한 요청의 의미를 담고 있다고 할 수 있다. 반어적인 표현을 통해 시적 자아의 비참한 모습과 그러한 처지에 놓여 있는 근본적인 이유를 묻고 이에 따른 진정한 인식을 촉구하고 있는 것이다.

시적 자아가 처한 공간적 상황인 □공사장 가까운 숲 속□, □거리의 뒷골목□, □廢家의 廻廊□ 등은 평온과 안정이 함께 하는 안주 공간과는 거리가 먼 장소이자 어두운 방황의 공간, 불안정한 공간으로, 인간을 보호할 만한 아무런 가치를 지니지 못한 공간이다. 이러한 어둡고 외진 공간은 현실로부터 소외된 삶의 공간으로서 비극적인 삶의 현장임을 제시해 준다. 인간이 살아가는데 있어서 불행과 고통이란 장소 상실, 곧 중심 상실에서 비롯된다. 이 작품에서 시적 화자가 자신의 삶의 터전을 잃고 방황하게 되는 것도 이와 같은 맥락에서 이해할 수 있다.

) 박태일, □한국 근대시의 공간현상학적 연구□(부산대학교 박사학위 논문),

p.29.

당시 시인의 비극적 상황에 대한 체험에서 비롯된 현실이 작품에 주로 나타난다는 것은 개인적으로는 가난이라는 체험으로부터 비롯되는 생활고와, 사회적·정치적인 이유와 관련된 민족적 궁핍화 현상에 기인한다. 자신이 처한 현실을 인식하고는 자아에 대한 상실감을 느끼게 되는데, 주로 초기 시편들에서 그러한 체험 의식을 서술하고 있다. 그러다가 그러한 자아 상실 의식이 차츰 확대되어 상실 공간의 양상 또한 확대되기에 이른다. 개인적인 자아 상실의 공간이 가족 상실의 그것으로 확대되고 있다. 특히 그의 작품에는 아버지의 죽음을 다룬 시편들이 적지 않게 보이는데, 이는 아버지의 죽음이 실제적인 의미 이상으로 그에게 많은 혼란을 초래했음을 말해 주는 사실이기도 하다.

우리집도 아니고

일가집도 아닌 집

고향은 더욱 아닌 곳에서

아버지의 寢床 없는 최후 最後의 밤은

풀버렛소리 가득차 있었다

露領을 다니면서까지

애써 자래운 아들과 딸에게

한마디 남겨두는 말도 없었고

아무을灣의 파선도

설룽한 니코리스크의 밤도 완전히 잊으셨다

목침을 반듯이 벤 채

다시 뜨시잖는 두 눈에

피지 못한 꿈의 꽃봉오리가 깔앉고

얼음장에 누우신 듯 손발은 식어갈 뿐

입술은 심장의 영원한 停止를 가르쳤다

때늦은 醫員이 아모 말 없이 돌아간 뒤

이웃 늙은이 손으로

눈빛 미명은 고요히

낯을 덮었다

우리는 머리맡에 엎디어

있는 대로의 울음을 다아 울었고

아버지의 寢床 없는 최후 最後의 밤은

풀버렛소리 가득차 있었다

― <풀버렛소리 가득차 있었다> 전문

비극적인 가족사와 그에 얽힌 현실에 대한 체험적 인식을 보여주는 작품으로, 이국에서 쓸쓸히 죽어가는 아버지의 임종 순간에 가족들의 울음과 풀벌레 소리가 어우러지는 극적인 형상화를 보여주고 있다. 이 작품은 개인적인 가족사의 문제를 다룬 자전적 체험의 기록으로서 당시의 시대적 보편성을 띠고 있다. 사회적 삶의 기초를 이루는 가장 근본적인 가족이라는 집단 중에서도 아버지를 상실하는 순간을 사실 전달적 어조와 냉정한 시선으로 형상화하고 있다. 그리하여 그는 이 작품으로 인해, 서술형 과거 시제를 사용하여 냉정한 어조를 유지함으로써 감정과 언어의 날카로운 절제에 의해 객관성을 성취하는 시인이라는 평가를 받기도 했다.

) 최동호, □北의 시인 李庸岳論□, □현대문학□(1989. 4.), p.389.

1연에서는 □우리집도 아니고３일가집도 아닌 집３고향은 더욱 아닌□ 남의 땅 아라사에서의 아버지의 □寢床없는 최후□를 객관적으로 진술하고 있다. 일반적으로 □집□이란 인간이 삶을 영위하는데 있어서 중심이 되는 장소이다. 또 집이란 외부 세계의 위험으로부터 인간을 보호하는 안전한 장소를 의미한다. 인간이 자아를 실현시키기 위해서 외부 세계로 나아가는 출발점이 되기도 하고, 외부 세계로부터 돌아오는 귀환의 장소가 되기도 하는 등 휴식과 조화, 도피처로서의 의미를 내포하는 공간이 곧 집이다. 그런데 시적 자아의 아버지는 그러한 안식의 공간을 벗어난 지점에서 임종을 맞이하고 있다. 시인의 슬픔은 비단 아버지의 죽음에서 기인하는 것일 뿐만 아니라, 집도 아니고 고향도 아닌 곳에서 침상도 없는 최후를 맞이해야 했던 현실로부터 비롯되는 것이기도 하다. 이는 당시 그의 가난에의 현실과, 더 나아가 식민지 조국의 현실 때문에 생긴 비극이라 해석할 수 있다. 2연에서는 아버지가 살아 온 삶에 대한 과거의 회상 공간이 제시되고 있으며, 3연에 오면 아버지는 □꿈의 꽃봉오리□를 남긴 채 돌아가시게 되는데, 여기에서 □꿈의 꽃봉오리□는 시적 자아가 지향하는 의식을 표상하는 사물이기도 하다. 4연에서 시적 화자는 □있는 대로의 울음□을 울면서 □풀버렛소리□로 아버지의 임종을 마무리한다. 여기서 풀벌레 소리는 여름밤의 정취를 나타내는 감상의 도구가 아닌, 시적 화자의 내면 공간을 흐르는 울음으로, 시인이 가지는 의식의 상징적 표현이라 할 수 있다.

) O. F. Bollnow, op. cit., pp.225∼269 참조.

아버지의 죽음을 객관적으로 묘사한 이 작품은 식민지라는 시대적 공간에서 비롯되는 상실 의식에 관한 경험의 구체화이며, 이러한 가족 상실의 경험 유형을 제시한 작품은 이 외에도 다수가 있다. 이는 아버지에 대한 상실감이 그의 기억 속에 깊이 각인되어 현실적 체험으로 작용하였기 때문이라 할 수 있다.

) 이용악은 그의 가족사적 문제를 하나의 테마로 다루어 체험의 양상을 제시했는데, 위의 작품 이외에도 <검은 구름이 모여든다>, <바람 속에서>, <우라지오 가까운 항구에서>, <달 있는 제사>, <다리 우에서>, <버드나무>, <길>, <푸른 하늘>, <우리의 거리>, <흙>, <유정에게> 등이 있다.

유년 시절에 체험한 가족 상실 의식은 고향 상실 의식으로, 나아가 조국 상실 의식에까지 이르게 된다. 그의 고향은 함경북도 경성인데, 북쪽으로 표상되는 고향이라는 공간은 단순한 회고적 감정을 위한 배경물이 아니라 고통받는 역사의 시적 등가물로서 역사의 비극이 담긴 현장으로 제시되고 있다.

북쪽은 고향

그 북쪽은 女人이 팔려간 나라

머언 山脈에 바람이 얼어붙을 때

다시 풀릴 때

시름 많은 북쪽 하늘에

마음은 눈감을 줄 모르다

― <北쪽> 전문

일반적으로 거주 공간을 표상하는 고향이 이 작품에서는 그다지 행복한 공간으로 설정되어 있지 않다. 보통 향수 대상으로서 존재하는 고향이 여기서는 □여인이 팔려간 나라□이고, □바람이 얼어붙□는 곳이며, □시름 많은 북쪽 하늘□로 표상되기 때문이다. 이미 여인이 팔려가고 없는 고향은 고향이 침입자에 의해 점령되고 그 곳에서 삶을 영위하던 사람들이 추방되었음을 뜻한다. 따라서 공동체의 구성원이 팔려가고 없는 고향은 현실적 삶의 기반이 와해된 곳으로, 떠나야만 하는 공간이 된다. 이로써 보면 그의 시에서 공동체가 삶을 영위하는 공간인 고향은 식민지 현실의 상황을 잘 드러내어 주는 현장이라 할 수 있다. 식민지 현실에 직접적으로 처한 화자는 남하한 현재의 위치에서 북쪽의 고향을 그리워하면서 근심하는 모습을 역력히 드러내고 있다. 바람에 얼어붙은 산맥에 고향의 수난을 비유하는 등 자신이 처한 현실을 인식하고 고향 상실의 비애를 노래하고 있다.

자아 상실에서 출발하여 차츰 범위가 확대되어 나타나고 있는 상실 의식은 근본적으로 조국 상실에서 비롯되는 현실이라 볼 수 있다. 처음에 개인적인 고난과 좌절감에 사로잡힌 이용악은 곧 아버지의 죽음이라는 가족 상실의 비극을 체험하게 되며, 누대에 걸쳐 행상을 해 오던 집안에서 태어나 어려서부터 경제적인 생활고를 겪어왔지만 아버지의 죽음으로 인해 어려움은 더 가중되고 그러한 상실감이 점차 이웃과 사회로 확대되어 나타났다.

삶의 기반이 와해된 이용악 시에 있어서의 고향은 더 이상 안주할 수 없는 공간이 되고 말았다. 가족 공동체로서의 삶을 영위할 수 없을 뿐더러, 해체된 가족 집단의 비극에서 오는 슬픔과 일제의 침략과 약탈로 인한 가난 등으로 단란함은 이미 사라져 버린, 거주 공간의 의미를 상실한 공허한 공간만이 남아 있을 뿐이다. 그러한 상황은 당대의 보편적인 현실이므로 시적 화자는 물론이거니와 그 현실에 처한 사람들은 삶의 토대가 와해된 그 곳에 그대로 머무를 수 없는 처지에 놓이게 되었다. 따라서 생활의 궁핍상을 견디지 못해 상실감을 안고 고통스러운 삶의 현장으로부터 도피하려는 탈향 의식이 표출될 수밖에 없었다.

날로 밤으로

왕거미 줄치기에 분주한 집

마을서 흉집이라고 꺼리는 낡은 집

이 집에 살았다는 백성들은

대대손손에 물려줄

은동곳도 산호관자도 갖지 못했니라

재를 넘어 무곡을 다니던 당나귀

항구로 가는 콩실이에 늙은 둥글소

모두 없어진 지 오랜

외양간엔 아직 초라한 내음새 그윽하다만

털보네 간 곳은 아모도 모른다

찻길이 뇌이기 전

노루 멧돼지 쪽제비 이런 것들이

앞뒤 산을 마음놓고 뛰어다니던 시절

털보의 세째아들은

나의 싸리말 동무는

이 집 안방 짓두광주리 옆에서

첫울음을 울었다고 한다

□털보네는 또 아들을 봤다우

송아지래두 불었으면 팔아나 먹지□

마을 아낙네들은 무심코

차그운 이야기를 가을 냇물에 실어보냈다는

그날 밤

저릎등이 시름시름 타들어가고

소주에 취한 털보의 눈도 일층 붉더란다

갓주지 이야기와

무서운 전설 가운데서 가난 속에서

나의 동무는 늘 마음졸이며 자랐다

당나귀 몰고 간 애비 돌아오지 않는 밤

노랑고양이 울어 울어

종시 잠 이루지 못하는 밤이면

어미 분주히 일하는 방앗간 한구석에서

나의 동무는

도토리의 꿈을 키웠다

그가 아홉살 되던 해

사냥개 꿩을 쫓아다니는 겨울

이 집에 살던 일곱 식솔이

어데론지 사라지고 이튿날 아침

북쪽을 향한 발자옥만 눈 우에 떨고 있었다

더러는 오랑캐령 쪽으로 갔으리라고

더러는 아라사로 갔으리라고

이웃 늙은이들은

모두 무서운 곳을 짚었다

지금은 아무도 살지 않는 집

마을서 흉집이라고 꺼리는 낡은 집

제철마다 먹음직한 열매

탐스럽게 열던 살구

살구나무도 글거리만 남았길래

꽃피는 철이 와도 가도 뒤울안에

꿀벌 하나 날아들지 않는다

― <낡은 집> 전문

가난에 못이겨 고향을 떠난 이웃에 대한 이야기로, 제목에서부터 공간의 황폐성이 잘 드러나고 있다. □낡은 집□이란 지금은 아무도 살지 않는 집으로 왕거미들이 거미줄을 치기에만 분주한, 음산한 분위기로부터 그 집에 대한 유래를 설명하듯이 이야기가 시작된다.

고향을 버리고 떠난 □털보네 일가□의 가족사를 다루는 데 있어서 직접 화법을 사용함으로써 생생한 현장감을 느낄 수 있게 해 준다. □찻길이 뇌이기 전３노루 멧돼지 쪽제비 이런 것들이３앞뒤 산을 마음 놓고 뛰어다니던 시절□에는 나름대로의 꿈을 키워나갈 수 있었으나, 화자의 싸리말 동무가 아홉 살 되던 해 겨울, 그 가족은 아무도 모르는 어떤 곳으로 떠나고 만다. 이는 찻길이 놓이고부터 더욱 심해진 일본의 수탈과 그로 인한 가난 때문에 고향과 집을 버리고 떠나게 되는 식민지 민족의 비극적인 현실을 잘 나타내 주는 것이라 할 수 있다. 곧 식민지 시대 초기부터 일관되게 진행되어 온 일제의 수탈 정책 때문에 대규모로 발생하던 이농 현실의 슬픈 운명을 그림으로써 당시 농민의 비참상을 말해 주고 있다.

한 가정의 비극적인 운명으로 인한 암담한 상황을 부각시키기 위해 화자는 □눈 내리는 겨울밤□이라는 시간과 □낡은 집□이라는 공간을 이용하고 있다. 여기에서 □눈 내리는 겨울밤□이란 추위와 고통으로 인해 방향감을 상실하게 된 당대 사람들의 고달픈 현실을 상징하는 것이라 생각된다. 이러한 고통의 시간을 설정하고는 인간 존재의 절박한 문제인 경제적 결핍, 즉 가난에 의해 생성된 현장인 □낡은 집□을 공간으로 부각시키고 있다. 집이란 최초의 세계, 하나의 우주로서, 인간의 사상과 추억과 꿈을 통합하는 가장 큰 힘의 하나로서, 우리들로 하여금 평화를 꿈꾸게 해 주는 곳이다. 그런 의미에서 집은 행복한 공간이며, 집 밖의 세계, 즉 겨울 밤의 세계와는 대립되는 곳으로 파악된다. 집 안에서 모든 사물은 각각 고유한 장소의 이미지를 소유하면서 그 안의 사람들과 친밀함을 형성하기 때문에, 겨울 밤의 추위와는 상반되는 의미를 내포한다. 이렇게 삶의 중심이 되는 집은 밤과 추위와 같은 외부 세계의 위험으로부터 인간을 보호하는 안전한 장소가 되어, 보다 따뜻하고 풍요로운 삶을 영위하게 해 주는 곳이어야 한다. 그러나 이 작품의 경우에 집은 그 안에 거주하는 사람들을 보호하는 기능을 수행하지 못하고 있다. 따라서 집의 역할을 상실하게 되고, 사람들은 그 곳을 떠나 다른 새로운 곳을 찾아 나서게 된다. 그들은 자신의 삶이 파탄에 이르렀기 때문에 □오랑캐령□, □아라사□ 등으로 추측되는 곳을 향해 떠날 수밖에 없다. 그들이 떠나고 남은, 지금은 아무도 살지 않는 낡은 집은 이제 □꿀벌 하나 날아들지 않는□, 모든 생명력이 소멸되어 버린 공간으로 남게 되었다. 이 때 낡은 집은 기울어져 가는 식민지 조국 백성들의 이미지와 겹쳐지면서 현재 우리 모두의 삶의 터전이라는 상징성을 획득하게 된다.

) G. Bachelard, 곽광수 역, □공간의 시학□(민음사, 1990), pp.157∼199 참고.

이 작품은 □털보네 일가□의 사연을 통해 당시의 민족적 현실과 함께 그들이 겪게 되는 유민적인 삶을 □낡은 집□이라는 공간을 설정하여 비극적인 운명을 객관적으로 제시하고 있다. 당시에 만주, 시베리아 등지로 기약없는 유랑의 길을 떠나는 조선의 참상을 잘 묘사한 대표적인 작품이라고 할 수 있다.

이와 같이 이용악은 당대 민중들의 삶의 모습을 구체적으로 드러내고 있다는 점에서는 백석과 마찬가지이지만, 현재에 시인 자신과 민족이 처한 현실을 표출하는데 있어서는 조금 다른 양상을 보이고 있다. 비극적 체험 현실로 인해 느끼게 되는 상실 의식이 처음에는 자아 상실로, 또 그것이 가족 상실로 체험 공간이 확대되었으며, 나아가 고향 상실 의식으로의 확대 양상을 띠었다. 이는 현실 체험에서 오는 비극적 상황을 궁핍한 생활상을 통해 직접적으로 표출한 것으로 보여지며, 그리하여 다음에서 살펴 볼 백석 시의 과거 지향 의식보다는 좀더 현실적이라 할 수 있다. 막연하게 과거를 동경하고 그리워하는 백석 시의 토속적 경향에 비해 좀더 강한 의지를 지니고 있다고 생각되며, 이는 미래로 나아가는 지향 의식의 강렬한 표출이라 본다.

2. 백석 시의 토속적 공간

백석은 이용악과 더불어 같은 시기에 작품 활동을 했던 시인으로서, 민족의 고유한 생활 의식에서 드러나게 되는 삶의 모습을 독특한 정주 지방 방언을 사용하여 사실적으로 그려내었다. 그는 보다 토속적인 삶의 모습을 재현시켰으며 보다 소박한 풍속을 詩化하여 다양한 체험과 기억들을 작품에 표현하고 있다. 그러면서도 그 근저에는 당대의 현실에 대한 비극이 분명하게 반영되고 있다. 이러한 그의 시적 경향에 대해 김기림은, □향토적 풍속 세계의 대상들을 소재로 하여 작품을 쓰고 있으면서도 흔히 빠지기 쉬운 감상적인 복고주의에 함몰하지 않았다.□는 말을 남기기도 하는 등 이용악 시에 비해서 소극적인 면은 분명 가지고 있으나, 윤색되지 않은 담담한 필치로 자신의 감정을 진솔하게 표현해내고 현실의 슬픔과 비애를 극복하려는 의지는 분명하게 나타나고 있음을 볼 수 있었다.

) 김기림, □□사슴□을 읽고□, 조선일보(1936. 1. 29.)

그의 시에는 무엇보다 어린 시절의 추억을 소재로 한, 과거에 대한 그리움이 잘 나타나고 있다

명절날 나는 엄매아배 따라 우리집 개는 나를 따라 진할머니 진할아버지가 있는 큰집으로 가면

얼굴에 별자국이 솜솜 난 말수와 같이 눈도 껌벅거리는 하로에 베 한 필을 짠다는 벌 하나 건너 집엔 복숭아나무가 많은 新里 고무 고무의 딸 李女 작은 李女

열여섯에 四十이 넘은 홀아비의 후처가 된 포족족하니 성이 잘 나는 살빛이 매감탕 같은 입술과 젖꼭지는 더 까만 예수쟁이 마을 가까이 사는 土山 고무 고무의 딸 承女 아들 承동이

六十里라고 해서 파랗게 뵈이는 山을 넘어 있다는 해변에서 과부가 된 코끝이 빨간 언제나 흰옷이 정하든 말끝에 설게 눈물을 짤 때가 많은 큰골 고무 고무의 딸 洪女 아들 洪동이 작은 洪동이

배나무접을 잘하는 주정을 하면 토방돌을 뽑는 오리치를 잘 놓는 먼섬에 반디젓 담그려 가기를 좋아하는 삼춘 삼춘엄매 사춘누이 사춘동생들

이 그득히들 할머니 할아버지가 있는 안간에를 모여서 방안에서는 새옷의 내음새가 나고

또 인절미 송구떡 콩가루차떡의 내음새도 나고 끼때의 두부와 콩나물과 뽂운 잔디와 고사리와 도야지비계는 모두 선득선득하니 찬 것들이다

저녁술을 놓은 아이들은 외양간섶 밭마당에 달린 배나무동산에서 쥐잡이를 하고 숨굴막질을 하고 꼬리잡이를 하고 가마 타고 시집가는 놀음 말 타고 장가가는 놀음을 하고 이렇게 밤이 어둡도록 북적하니 논다

밤이 깊어가는 집안엔 엄매는 엄매들끼리 아르간에서들 웃고 이야기하고 아이들은 아이들끼리 웃간 한 방을 잡고 조아질하고 쌈방이 굴리고 바리깨돌림하고 호박떼기하고 제비손이구손이하고 이렇게 화디의 사기방등에 심지를 멫번이나 돋구고 홍게닭이 몇번이나 울어서 졸음이 오면 아릇목싸움 자리싸움을 하며 히드득거리다 잠이 든다 그래서는 문창에 텅납새의 그림자가 치는 아츰 시누이 동세들이 욱적하니 흥성거리는 부엌으론 샛문틈으로 장지문틈으로 무이징게국을 끓이는 맛있는 내음새가 올라오도록 잔다

１ <여우난골族> 전문

명절날 하루 낮부터 이튿날 아침까지 고향의 큰집에서 겪은 체험을 구체적 공간을 통해 어린 아이의 시각으로 현재화하고 있는 작품이다. 큰집으로 가는 상황 설정에서부터 시작하여 큰집에서 지낸 일들을 하나하나 설명하듯이 나열하고 있다. 그러나 시인은 이들을 단지 나열만 하는 데서 그치는 것이 아니라 친척들이 사는 곳을 구체적 공간을 통해 풍요로움과 따뜻함을 제시하고 있다. 가족과 이웃, 여러 가지 놀이, 음식들을 이야기가 있는 마을 정경과 조화시키고 있다.

공동체적 삶을 내포하고 있는 □큰집□이라는 이 공간은 물질적으로 풍부할 뿐만 아니라 따뜻함과 내밀함을 지니는 공간으로, 황폐화되고 낯선 현실 공간에서 과거의 풍요로웠던 시절을 그리워하는 시인의 심정을 잘 나타내어 주고 있다. □쥐잡이를 하고 숨굴막질을 하고 꼬리잡이를 하고 가마 타고 시집가는 놀음 말 타고 장가가는 놀음을 하고 이렇게 밤이 어둡도록 북적하니 논다.□ 등에서 시 속의 인물들이 여러 가지 놀이를 하며 즐기는 것으로 보아 시적 화자는 여유로운 생활 공간 안에서 편안한 삶을 영위하는 것을 그리워함을 알 수 있다. 또한 여러 가지 냄새를 감각적으로 표현하여, 무엇하나 부족한 것이 없는 공간인 □큰집□에서 모든 인물들이 대립과 긴장이 없는 평화로운 관계에 있음을 나타내고 있다.

그러나 유년기의 체험을 통해 고향의 정서를 형상화하고는 있지만, 성인이 된 화자가 유년 시절을 회상하며 그것을 썼다는 것은 그만큼 현실 공간은 풍요롭지 못하다는 사실을 인식하고 있었기 때문이라고도 추측된다. 그리하여 암담한 시대 상황 속에서 궁핍과 결핍을 견디다 못한 화자는 유년의 공간에서 벗어나 새로운 공간에 대한 인식을 하고는 안주할 공간을 찾아 헤매게 된다. 이용악의 시에서와 마찬가지로 유랑의 정서가 자연스럽게 표출되고 있다.

일제 강점기의 몰락과 퇴폐 속에서 일본·만주 등지로 부유하게 되는 우리 민족의 생활상을 자신의 체험을 바탕으로 다음과 같이 그리기도 한다.

異邦 거리는

비오듯 안개가 나리는 속에

안개 같은 비가 나리는 속에

異邦 거리는

콩기름 쫄이는 내음새 속에

섶누에 번디 삶는 내음새 속에

異邦 거리는

도끼날 벼르는 돌물레 소리 속에

되광대 켜는 되양금 소리 속에

손톱을 시펄하니 길우고 기나긴 창꽈쯔를 즐즐 끌고 싶었다

饅頭꼬깔을 눌러쓰고 곰방대를 물고 가고 싶었다

이왕이면 香내 높은 취향梨 돌배 움퍽움퍽 씹으며 머리채 츠렁츠렁 발굽을 차는 꾸냥과 가즈런히 雙頭車 몰아가고 싶었다

１ <安東> 전문

이민지인 신의주 맞은 편의 국경 도시 □安東□에서의 감회를 담고 있는 작품이다. 1연에서는 安東 거리의 자연 상황이 잘 묘사되어 있으며, 2연에 오면 그러한 安東 거리에서 살아가는 삶의 상황이 서술되고 있다. 3연에 이르면 이런 상황에 대한 시인의 감정이 드러나게 된다. 곧 安東에서의 체험적 공간을 단순한 풍경 묘사의 차원을 넘어서 인간적 정취와 개인적 감정에 초점을 맞추고 있다. 화자는 만주인과 유사한 모습으로 새로운 공간에 동화되려는 노력을 보이지만 그들과 쉽게 동화되지 못하는, 조선 사람으로서의 자의식을 강하게 나타내고 있다.

또 이 작품의 소재가 된 □안개□, □배□, □돌물레 소리□, □되양금 소리□, □콩기름 냄새□ 등은 모두 단순하게 제시하기만 한 사물의 차원을 넘어서 향토적·서정적 정취를 느끼게 해 준다. 식민지민으로서의 암담한 현실에서, 그것도 국내가 아닌 국외 이민지에서의 유랑의 삶을 묘사하는 데에도 그는 이용악 시의 직설적인 현실 상황 묘사에 비해 보다 토속적인 매개물을 詩化하는 데에 힘썼던 것이다.

유랑의 삶에 비애를 느끼고, 과거의 안온했던 향토적인 유년 공간을 그리워하고 이를 詩化하기에 노력한 그는 위의 작품 <安東> 외에도 만주 체험, 일본 체험 등의 국외 지역 뿐 아니라 국내의 전 국토에 걸친 유랑의 정서를 나타내고 있는데, 이는 그의 일련의 □여행시초□를 통해서도 잘 알 수 있다.

) 백석 시에서는 유랑 지역이 전 국토에 걸쳐 광범위하게 나타나고 있다.

□南行詩抄□라 하여 국토의 남단을 제재로 한 작품에 □昌原道□, □統營□, □固城街道□, □三千浦□ 등이 있고, 국토의 동북단을 제재로 한 □北關□, □古寺□, □山谷□ 등의 □咸州詩抄□가 있다. 또한 관서 지역을 제재로 한 □北新□, □八院□, □月林장□ 등의 □西行詩抄□의 작품도 이에 해당되는데, 이러한 계열의 작품들을 묶어 □여행시초□라고 한다.

한편 토속적인 매개물을 이용하여 표현한 과거의 유년 공간에서 느낄 수 있는 냄새는 익숙하고 안온하며 풍족한 분위기를 자아내지만, 현재에 자신이 처한 이국에서의 냄새는 과거 공간과는 또다른 의미로 다가오므로 그의 의식에 자리잡은 고향에 대한 기억은 더욱 깊어만 간다.

나는 北關에 혼자 앓어 누어서

어늬 아츰 醫員을 뵈이었다

醫員은 如來 같은 상을 하고 關公dml 수염을 드리워서

먼 녯적 어늬 나라 신선 같은데

새끼손톱 길게 돋은 손을 내어

묵묵하니 한참 맥을 짚드니

문득 물어 故鄕이 어데냐 한다

平安道 定州라는 곳이라 한즉

그러면 아무개氏 故鄕이란다

그러면 아무개氏ㄹ 아느냐 한즉

醫員은 빙긋이 웃음을 띠고

莫逆之間이라며 수염을 쓴다.

나는 아버지로 섬기는 이라 한즉

醫員은 또 다시 넌즈시 웃고

말없이 팔을 잡어 맥을 보는데

손길은 따스하고 부드러워

故鄕도 아버지도 아버지의 친구도 다 있었다.

１ <故鄕> 전문

역시 고향을 떠나 □北關□에 □혼자□ □앓어 누워□ 있는 화자의 외로운 심정이 잘 묘사된 작품이다. 화자는 □醫員□의 분위기에서 아버지를 발견하게 되고, 또 고향의 안온함을 자각하고 그리워한다. 일반적으로 우리는 자기 자신의 상황과 비슷한 경우, 그것에서 향수를 느낀다. 여기서도 화자가 현재 자신이 인식하고 있는 공간에서 이전에 경험한 적이 있는 분위기를 느꼈고, 이 때의 공간이 과거의 경험 공간과 비슷한 이미지를 형성하게 되므로 향수를 자아내게 된다.

고향을 잃은 현재의 심정을 □醫員□을 통해 현재화시킨다는 것은 그만큼 과거를 그리워하고 그것을 인식했다는 것이며 이러한 표현을 통해 과거 공간, 즉 고향에 대한 시인의 간절한 희구를 엿볼 수 있다. 과거에 자신이 거주했던 따뜻하고 풍요로웠던 공간을 지금은 추억으로밖에 떠올릴 수 없는 외로움과 슬픔을 의식 속에 잘 형상화시키고 있는 것이다.

다음은 비극적인 현실의 인식으로 인해 자아를 성찰하고는, 그로 인해 새로운 내면 공간을 형성하게 되는 예를 보이는 작품이다.

어느 사이에 나는 아내도 없고, 또,

아내와 같이 살던 집도 없어지고,

그리고 살뜰한 부모며 동생들과도 멀리 떨어져서,

그 어느 바람 세인 쓸쓸한 거리 끝에 헤매이었다.

바로 날도 저물어서,

바람은 더욱 세게 불고, 추위는 점점 더해 오는데,

나는 어느 木手네 집 헌 삿을 깐,

한 방에 들어서 쥔을 붙이었다.

이리하여 나는 이 습내 나는 춥고, 누긋한 방에서,

낮이나 밤이나 나는 나 혼자도 너무 많은 것 같이 생각하며,

딜옹배기에 북덕불이라도 담겨 오면,

이것을 안고 손을 쬐며 재 우에 뜻없이 글자를 쓰기도 하며,

또 문밖에 나가디두 않구 자리에 누어서,

머리에 손깍지벼개를 하고 굴기도 하면서,

나는 내 슬픔이며 어리석음이며를 소처럼 연하여 쌔김질하는 것이었다.

내 가슴이 꽉 메어 올 적이며,

내 눈에 뜨거운 것이 핑 괴일 적이며,

또 내 스스로 화끈 낯이 붉도록 부끄러울 적이며,

나는 내 슬픔과 어리석음에 눌리어 죽을 수밖에 없는 것을 느끼는 것이었다.

그러나 잠시 뒤에 나는 고개를 들어,

허연 문창을 바라보든가 또 눈을 떠서 높은 턴정을 쳐다보는 것인데,

이 때 나는 내 뜻이며 힘으로, 나를 이끌어 가는 것이 힘든 일인 것을 생각하고,

이것들보다 더 크고, 높은 것이 있어서, 나를 마음대로 굴려 가는 것을 생각하는 것인데,

이렇게 하여 여러 날이 지나는 동안에,

내 어지러운 마음에는 슬픔이며, 한탄이며, 가라앉을 것은 차츰 앙금이 되어 가라앉고,

외로운 생각만이 드는 때쯤 해서는,

더러 나줏손에 쌀랑쌀랑 싸락눈이 와서 문창을 치기도 하는 때도 있는데,

나는 이런 저녁에는 화로를 더욱 다가 끼며, 무릎을 꿇어 보며,

어니 면 산 뒷옆에 바우섶에 따로 외로이 서서,

어두어 오는데 하이야니 눈을 맞을, 그 마른 잎새에는,

쌀랑쌀랑 소리도 나며 눈을 맞을,

그 드물다는 굳고 정한 갈매나무라는 나무를 생각하는 것이었다.

１ <南新義州 柳洞 朴時峰方> 전문

□나□는 □아내□와 □집□, □부모□, □동생들□과도 멀리 떨어져서 어느 쓸쓸한 거리를 헤매고 있다. 그 거리는 □세인 바람□이 있는 곳으로, 현재의 삶을 위협하는 요소가 되고 있다. 그리하여 화자는 남의 집 차가운 방에서 혼자 많은 것을 생각하면서 자신을 돌아보고 있다. □슬픔이며 어리석음이 소처럼 연하여 쌔김질□을 하기도 하고, □슬픔과 어리석음이 눌리어 죽을 수밖에 없는 것□을 느끼는 등 스스로의 갈등과 부족함을 고백하면서 절망과 허무를 느낀다. 이 또한 시대의 궁핍과 혼란 때문에 생긴 운명적인 비애와 외로움으로 생각된다.

그러나 온갖 풍상을 겪을 만큼 겪은 후에는 □굳고 정한 갈매나무□와 자신을 동일시함으로써 자신이 서 있는 그 곳을 새로운 내면 공간으로 승화시키기에 이른다. 어제와 오늘, 그리고 미래에로의 자신을 삶을 객관적으로 성찰하는 것이다. 절망적인 현실에서 화합의 세계로 건강한 낙관을 보이는 것은 시대의 절망과 운명을 그대로 받아들인 삶의 비극을 비참이나 고통으로서가 아니라 슬픔 속에서도 한 줄기의 희망을 찾아내려는 노력의 결과라 해석할 수 있다.

Ⅳ. 맺음말

시에 나타나는 공간은 인간 삶의 인식론적 바탕이자 직관과 선험을 간직하는 틀이다. 이는 시인이 경험을 통해 이룩한 체험 현실과 유추적인 관련을 맺기 마련이다. 그러므로 시인이 작품에서 지향하는 의식을 살피는 데 중요한 토대를 이루게 된다. 이에 본고에서는 작품의 내재적 의미 범주에 관련되는 현상학적 의식 지향성을 원용하여 우리 현대 문학사상 특수한 시대적 분위기를 형성하는 1930년대를 중심으로 작품 활동을 해 왔던 이용악과 백석의 시를 대상으로 하여 공간 의식을 규명하고, 시인이 지향하는 의식 양상을 살펴보았다. 이들 두 시인은 당대의 다른 시인들에 비해 공간에 대한 집착이 강하며, 그 공간을 통해 구체성과 현실성을 잘 드러내었다고 생각되었기에 텍스트로 선정하였다.

일제 강점기라는 시대적 고난과 관련된 시는 그 시대를 겪은 사람의 체험과 관련한 상실 의식이 보편적으로 나타난다. 이들 두 시인 모두 그러한 상실 의식을 시의식의 근저에 깔고 있었지만 그것을 작품 속에 표출시키는 방법은 조금 다른 양상을 보이고 있었다.

이용악의 시는 시대 환경에서 비롯된 개인적 절망감으로부터 출발하여 그 고난과 좌절감이 점차 이웃과 사회로 확대되기에 이르렀다. 그리하여 구체적 현실 인식의 공간 역시 자아 상실에서 가족 상실, 고향 상실로까지 그 영역이 확대되어 갔다. 인간이 살아가는 데 있어서 불행과 고통은 장소, 곧 중심을 상실하는 데서 비롯되므로 그는 이러한 상실 의식을 주로 불안정하고 어둡고 외진 공간을 배경으로 하여 절망과 비애를 표출했다. 곧 □낡은 집□과 같은 황폐화된 공간을 설정하여 유랑을 떠나야만 하는 현실의 비극상을 담아내기에 주력한 것이다.

백석의 경우는 비극적 현실 인식을 근저에 깔고 있다는 것은 이용악의 시와 마찬가지였지만 비극상과 슬픔을 직접적으로 표현하기보다는 토속적인 시풍으로 유년 시절을 회상하고 있다는 점에서 차이가 있었다. 그는 민족의 고유한 생활 의식을 고향이라는 유년 공간에서의 다양한 체험과 기억들을 작품 속에 詩化하고 있었던 것이다. 비록 정신적으로나 물질적으로 풍요롭지 못한 공간에 처한 현실이기는 하지만 과거의 안온했던 공간을 그리워하고 과거 공간으로의 강한 지향성을 보였다. 이는 과거 공간의 평화롭고 따뜻한 고향에의 삶에 대한 강한 그리움의 결과로 해석된다. 비록 암담한 현실을 나타낸 시작품들이었지만, <南新義州 柳洞 朴時峰方> 등과 같은 작품을 통해 보면, 그러한 의식을 바탕으로 하여 새로운 내면 공간으로 승화시키기에 이른다. 이는 기억 속의 공간만을 그리는 시인의 고착적인 지향성이라기보다는 오히려 슬픔 속에서도 희망을 찾아내려는 노력의 결과로 해석된다.

지금까지 본고에서는 이용악과 백석의 체험 현실을 통해 작품에 구축된 공간의 양상을 살펴보았다. 시대와 작가를 막론하고 문학 작품이라는 존재 속에는 작가의 의식이 녹아 있고, 개인적·역사적·사회적 환경이 내포되어 있기 마련이다. 따라서 시작품 속에도 시인의 의식과 환경, 그리고 체험 현실이 반영됨은 물론이다. 이러한 관점에서 볼 때, 이용악의 시는 비극적인 현실 상황을 나타내기에 주력한 반면, 백석의 시는 토속적인 소재를 원용하여 과거의 유년 공간을 통해 강한 그리움을 표출시키고 있다. 그러면서도 미래에 대한 기대를 잃지 않았다는 점에서 낙관적인 자세 또한 잃지 않았다는 점도 지적해 두고 싶다.

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